（五） 五行气运的相生规律

（五）五行气运的相生规律

五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始(1)，时立气布，如环无端，候亦同法(2)。

《素问•六节藏象论》

〔讲解〕

本文论述五行之气相互递变的规律，反映了常年气候运动变化的特点，同时指出五行有不同的周期节律，所以最后指明“候亦同法”。

(1) “袭” ， 相承的意思。“治”，当旺的意思。一周为一期。“终期”，即一周年。常年五气的运动按风、火、湿、燥、寒的次序相互递变，分主一年五个季节的正常气候，到了年终之日，再从头开始。它和四季的意义相似，春季为木运，夏季为火运，长夏为土运，秋季为金运，冬季为水运，年年如是，这是常年气候运动变化的一般规律。由于这种气候变化对自然界的生长发育有利，符合生长化收藏的自然规律，所以它寓有相互资生和促进的意义，这就是五行之气的相生规律。

(2)“时立”，谓一年分立四时。“气布”谓五气的分布。张介宾说：“时立气布，如春气主木，夏气主火，长夏气主土，秋气主金，冬气主水，周而复始，如环无端。”“环”，即圆环。“无端”，谓没有开头的地方。“候亦同法”，张介宾说：“不惟周岁之气为然，即五日为候，气亦迭更，故曰候亦同法。”上文的意思是说，只要时令季节到来，气候就相应发生变化，五气循环往复，好象圆环没有开头的地方，五日一候的变化也和岁气一样。这反映了气候变化与时令季节的密切关系，同时说明太阳在天球的运动轨道（黄道）循行一周（一年）的时间内，由于日缠（太阳运行的宿度）从不同的方位转移，五气也随季节顺序而变迁的客观规律。

《素问•六节脏象论》说：“五日谓之候，三候谓之气。”一年中有二十四节气和七十二候。五日，六十个时辰为一候，因为在五天的周期内，由于气候的影响，物候呈现着不同的变化，如立春，初候：东风解冻；二候：蛰虫始振（动）；三候：鱼上冰（鱼渐上游接近于冰）等。这是古人对物候变化的观察，早在《礼记•月令》中就有明确的记载。“候亦同法”，说明五日一候的五行周期，也是周而复始的，正如吴崑所说：“其七十二候，周而复始，亦同此法。”

〔临证意义〕

一年中，风，火，湿、燥、寒五气的依次递变，反映了常年气候运动的一般规律，即五行的相生规律。就人体来说，五脏与四时五气相通相应，而五脏是否也存在这个规律呢？后世医家也有根据五脏之间的生理关系进行解释的，如《医碥》说：“饮食入胃，脾为运行其精英之气，虽曰周布五脏，实先上输于肺，肺先受其益，是为脾土生肺金。肺受脾之益则气愈旺，化水下降，泽及百体，是为肺金生肾水。肾受肺之生则水愈足，为命门之火所蒸，化气上升，肝先受其益，是为肾水生肝木。肝受肾之益则气愈旺，上资心阳，发为光明，是肝木生心火。脾之所以运化饮食者气也，气寒则凝滞而不行，得心火以温之，乃健运而不息，是心火生脾土。此五脏相生之机也。”何梦瑶为了把五行相生理论落实到五脏的具体功能，因此作了上述说明。五脏相生的关系，在临床上也可得到验证，例如治疗五脏的虚证，并不局限于补益本脏，有时采用“虚则补其母”的治法，常常会收到良好的效果，如肺痨病人，若因脾失健运，不能散精归肺，症见食少便溏、四肢倦怠、形体消瘦、气短声怯、面白神疲、咳嗽、咳血、脉弱、舌淡等症，用培土生金的方法，如参苓白术散之类，即可增强疗效。又如眩晕患者，若因肾阴亏虚，不能涵养肝木，制约肝阳，症见头目眩晕、口苦、耳鸣、五心烦热、自觉热冲、头面烘热、舌质红、脉弦细等症，用滋水涵木的方法，如六味地黄丸加龙骨、牡蛎之类，亦有较好的疗效。但是应该看到，五脏之间的生理联系是比较复杂的，五行相生规律在机体生理活动方面的体现，主要反映在人体阳气的适应性变化方面。因为阳气与天气相通，经常伴随着昼夜四时阴阳五行的变化而产生相应的活动。故《灵枢•本藏》说：“五脏者，所以参天地，副阴阳，而连四时，化五节者也。”（五脏之气与天地相应，与阴阳相合，与四时相通，与一年五季的五行之气的变化相应）而阳气在五脏的生理功能活动中又是起主导作用的，如果我们不理解这一点，就不能正确认识五脏之间的五行相生关系。反过来，如果我们只看到五脏的五行相生关系，而完全排除五脏之间其它的相互资生、促进的联系，认识上也是不全面的。比如脾土可将水谷精气上输于肺以生养肺金，同时也可把水谷精气转输到肝脏、心脏，《素问•经脉别论》说：“食气入胃，散精于肝”，“食气入胃，浊气（指谷气中的稠浓部分）归心”，说明《内经》并未把五脏的相生关系看作是绝对的。后世有许多医家也认识到五行配属五脏，不能把人体生理机能和自然变化完全等同看待，因而提出“生中有克，克中有生，生不全生，克不全克”(《石室秘录》)的论证。

电子版注：

1、原书有“全不全克”字样，应为“克不全克”，电子版已经改正。